Amritsar era uno de mis destinos favoritos desde que comencé mi viaje alternativo por India. No sé por qué, este lugar en Punjab y sobre todo su Golden Temple, me parecía majestuoso. Quizá sea porque siempre me ha gustado el dorado y semejante barbarie de edificio con toneladas de oro no podía pasar desapercibido a mis ojos. Quizá fuese por su imponente tamaño y belleza. Pero no sería ni mucho menos eso lo que más me sorprendería. Sería el orden y la generosidad en otra la ciudad del caos.  O el poder que genera el sentimiento de comunidad frente al individualismo. O sería el poner a las palabras hechos.

El Templo Dorado significa en punjabi “El estanque del néctar de la inmortalidad”. Es el centro cultural y espiritual de la religión Sij, de la India. En 1601 se terminó la construcción del templo y en 1604 se trasladó e instaló allí al primer tomo de las escrituras Sij, libro sagrado del Sijismo. Es allí también donde se instaló el Akal Takht (Trono de la inmortalidad), sede del poder político Sij. Todos los días se saca y se guarda este libro del Templo Dorado con gran fervor y expectación, cuidándolo como si de un ser vivo se tratase.

Las personas Sijs son muy fácil de reconocer a primera vista. Los varones no se cortan el pelo y la barba en la vida. De hecho el pelo se enrolla en el turbante, de niño con una especie de moño o topo en la parte frontal a modo de madalena, y de adulto repartido por todo el turbante a modo de toga. A parte del turbante, los practicantes deben llevar siempre estos 5 artículos o las 5 “K”: kesh (pelo largo sin cortar), khanga (peine para recogerse el pelo), kara (brazalete metálico), kacha (ropa interior de algodón) y kirpán (pequeña daga para la autodefensa o para proteger a un tercero). Y lo cumplen.

La religión Sij nace en el norte de la India alrededor del S. XV de la mano del Gurú Nanak. Las enseñanzas están contenidas en el libro sagrado “Gurú Granth Sahib”. Hablan de un sólo Dios para toda la humanidad, de entender y practicar la igualdad entre todas las razas independientemente de la casta, la religión, el color de piel, el estatus, la edad, el género… Hablan de proteger y representar los derechos de los débiles para luchar por la justicia y la equidad, de participar en el servicio desinteresado, ayudar a construir una vida comunitaria y contribuir con la sociedad… entre otras cosas. Y he de decir que esto se palpa, se respira cuando llegas al Templo Dorado.

Templo Dorado

El Templo Dorado se puede visitar gratuita y libremente, seas de la religión o país que seas. Puedes entrar a todos los sitios sagrados o no, ver sus rituales, no hay diferencias. Además, voluntarios/as guardan los zapatos de miles de personas sin coste alguno todo el tiempo que haga falta y de manera totalmente segura adermas de ayudar en labores de limpieza. Por si fuera poco, todos los días preparan y sirven comida gratuita en su comedor a todas horas para la gente que acude al Templo, que viene a ser la generosa cifra de unas 80.000 a unas 100.000 personas. Y para rematar el asunto, puedes alojarte gratuitamente en el gran albergue para peregrinos/as del Templo, donde no sólo dan cama o manta a miles de sijs y a forasteros/as, sino baño, ducha, agua caliente, jabón e incluso te ponen una lavadora para que laves tu ropa. Este Templo tiene más visitas que el mítico Taj Mahal.

Y lo más especial quizá del lugar es que todo este poder dorado generado por la comunidad sij se concentra en el epicentro y fluye. Sí, así es. Cual boomerang. Poderoso Templo. Como ellos/as dirían: “Satt shiri akal!

Para conocer más sobre“La comunidad Sij y el poder del Templo Dorado de Amritsar”

India me hizo reflexionar sobre la pobreza, la que está grabada a fuego para toda la vida y sobre la que muchas veces miseria y la enfermedad se ceban con ella. Y con ella llegó la hora de reflexionar quizá sobre la parte más oscura de la India: las castas y las personas “intocables”, de aquellas que como la palabra bien dice, no se pueden ni siquiera tocar. Los viajes diferentes en grupo o en solitario son aquellos que te hacen estar en contacto con la realidad del país.

Las castas, vendrían a ser algo así como la “clase social india”. No todos somos iguales. Es un sistema hereditario que funciona desde hace unos 2.500 años y que está íntimamente ligado con el hinduismo. Según ellos, la humanidad fue creada a partir de las diferentes partes del Dios Brahma, el creador del Universo: de la cabeza, brazos, vientre y pies. Y dependiendo de en qué parte del cuerpo se creara cada humano, dependerá su casta, su estatus, su oficio o su matrimonio o familia.

• Brahmanes (sacerdotes, maestros, académicos…), la casta más alta. Nacen de la cabeza de Brahma. Fueron los encargados de estudiar las escrituras de sus antepasados y de elaborar la compleja filosofía hinduista.
• Kshatríyas (políticos, militares o guerreros). Brazos y manos de Brahma. Se ocupaban de la política y la guerra.
• Vaisyas (comerciantes, artesanos y ganaderos). Nacen del vientre de Brahma. Se ocupaban de la artesanía y del comercio.
• Shudrás (esclavos, siervos, obreros). Asociados a los pies de Brahma. Constituían la “clase baja” de obreros y campesinos.

Intocables

Y para finalizar los “intocables”, dalits, parias, chandalas… ni si quiera tienen casta. No están ni en el sistema. Se encargan de realizar los trabajos de más ínfima importancia, como recogida de basuras, boñigas, botellas…En algunas partes de la India, aparte de los intocables, existía una casta de personas“invisibles” que únicamente podían salir a la calle de noche.

Cada casta se divide a su vez en otras subcastas o “jatis” muchas veces asociadas a los oficios. Hay que saber que este orden es sagrado y nadie puede aspirar a pasar a otra casta en el transcurso de su vida. Nasti. Uno ha de tener el oficio del padre y casarse con alguien de su casta. Sólo mediante la reencarnación se puede ir avanzando (o retrocediendo) en este estatus, así que has de palmarla.

Dharma

Si has seguido con tu “dharma”,, que vendría a ser si has cumplido con las actividades correspondientes a tu casta, podrás cambiar tu camino o tu “karma” y reencarnarte en un estadio superior. Si no lo cumples, te reencarnarás en una casta inferior o incluso en un animal. Y el código es reestricto. El matrimonio con una persona de casta inferior, aceptar alimentos tocados, cocinados o el simple contacto corporal viola el Dharma. Por eso a los intocables se les considera lo peor de lo peor, porque para ellos/as en otra vida fueron malas personas y tuvieron mal karma. Norma divina.

Para conocer más sobre “India, castas e Intocables: vidas castradas”

Seguía mi camino por el Rajastán en India. Había oído hablar del “Templo de las ratas” y me producía una terrible curiosidad, así que lo puse en mi itinerario. Con las primeras luces marchaba en el autobús hacia Deshnok. En Bikaner apenas nadie hablaba inglés, y en Deshnok ni te cuento, era una pequeña aldea perdida de la mano de Shiva donde poco más había que el templo, ratas y unos pocos lugareños. El Templo se encuentra ubicado en el lugar donde desapareció misteriosamente no sé cómo Karni Mata y su casa. Un destino imprescindible para los viajes alternativos en grupo o en solitario.

“Cuenta la leyenda que Karni Mata nació exactamente el 2 octubre 1.387 y desapareció sin saberse cómo el 23 marzo 1.538, a la edad de ni más ni menos de 151 años. Ella era una sabia mujer hindú adorada por sus coetáneos como la encarnación de la diosa Durga o de la Diosa Madre. Decidió tener una vida célibe y nómada, así que, aunque estaba casada, recasó a su propio marido con su hermana y todos/as tan contentos/as.

Pero la mala suerte o el destino hizo que Laxman, el hijastro de Karni Mata o sobrino según se mire, se ahogarse mientras bebía agua en un estanque en Kapil Sarovar. Se ve que el trago fue muy grande o vete a saber qué.

Karni Mata, deshecha, imploró a Yama, el Dios de la Muerte hindú, para que lo reviviera. Primero claro, Yama se negó, pero finalmente le daría mucho la vara y cedió a sus peticiones, reencarnando a Laxman y a todos sus descendientes varones en ratas o kabbas como se les llama en hindi. Esta gran familia de Laxman y sus descendientes forman ahora una colonia de 20.000 ratas negras que viven en el templo.”

Porque las ratas…

Los hindúes la veneran tanto a ella como a sus ratas, que al fin y al cabo son sus familiares directos. Les traen alimento, dulces, coco, leche… les piden, les imploran. Pura adoración. Detrás de lo que a alguien le puede parecer una… simple rata, para otra persona hay un ancestro, una leyenda, un dios… dos polos opuestos de una misma cosa, de un mismo sentir, quizá nada es blanco y negro, quizá todo es relativo y todo cabe ¿por qué no?

Para conocer más sobre “Karni Mata y el templo de las ratas”

Una de las cosas que más nos extrañan a los occidentales al llegar a la India es el amor que las personas hindúes profesan a las vacas y cómo las veneran. Y es que caminar por la India requiere muchas veces de esquivar vacas y boñigas por doquier. En multitud de ocasiones oigo como los/as foreingers se extrañan de que haya hambre habiendo tanta vaca suelta que comer. El gran enigma. Pero miramos el asunto desde el prisma equivocado amigos/as míos/as, el prisma occidental que no sirve en oriente, y así experimentamos los viajes diferentes en grupo o en solitario.

Las ves correr por las calle todas juntas cual encierro, robar comida de los tenderetes del mercado, volver a casa y golpear la puerta para entrar, lamerse de unas a otras y a sus becerros, dormir juntas acurrucadas en cualquier sitio, en la calle, en la acera, en un puente, en la carretera, en una escalera… entrar en la tiendas, comer basura, cartones, hierba… todo lo que se le ponga a su alcance y puedan masticar. Con jiba o sin jiba, blancas, marrones, negras, con grandes o con pequeños cuernos, enroscados o rectos, vestidas, pintadas, gordas, flacas, preñadas… Aquí son totalmente libres.

Porque es un animal sagrado

El hinduismo venera a las vacas porque son el símbolo de todo lo que está vivo. Es la Madre en mayúsculas. No hay mayor sacrilegio para un hindú que matar una vaca. Las familias agricultoras consideran a sus vacas como miembros de la familia, las adornan con guirnaldas y borlas, rezan por ellas cuando se ponen enfermas y llaman a sus vecinos/as y a un sacerdote para celebrar el nacimiento de un nuevo becerro. El Gobierno Indio mantiene asilos para vacas en los que los propietarios pueden alojar sus animales secos y decrépitos sin gasto alguno. Puro amor.

Aproveché mi estancia en la India para leer el libro del famoso antropólogo Marvin Harris que habla sobre la vaca sagrada: “Vacas, cerdos, guerras y brujas, los enigmas de la cultura”. Cambia los ojos de occidente por los de oriente y nos hace comprender el enigma. La vaca tiene un papel fundamental para el mantenimiento de la economía, la sociedad y la cultura de la India.  Como Marvin Harris dice:

“Nadie comprendió mejor que Gandhi que el amor a las vacas tenía consecuencias diferentes para el rico y el pobre. Para Gandhi la vaca era uno de los puntos focales de la lucha por convertir a la India en una auténtica nación. El amor a las vacas iba aparejado a la agricultura de pequeña escala, la confección de hilo de algodón con rueca, el sentarse con las piernas cruzadas en el suelo, el vestirse con taparrabos, el vegetarianismo, el respeto por la vida y el más riguroso pacifismo. La enorme popularidad de Gandhi entre las masas campesinas, los pobres urbanos y los intocables tenía su origen en estos temas. Era su manera de protegerlos contra los estragos de la industrialización. Los economistas que quieren sacrificar los animales “excedentes” para hacer más eficiente la agricultura india ignoran las repercusiones asimétricas de la ahimsa (no violencia) para el rico y el pobre.”

Para conocer más sobre “La vaca Sagrada de la India”